domingo, 13 de março de 2016

No 3.º aniversário da eleição papal


Faz a 13 de março, 3 anos que Bergoglio, por força do Conclave, se tornou o primeiro Bispo de Roma jesuíta e o primeiro papa latino-americano. A escolha do nome “Francisco” deve-se, como é sabido, à recomendação do seu colega do lado, o brasileiro franciscano e cardeal Cláudio Hummes (então já arcebispo emérito de São Paulo e prefeito emérito da Congregação para o Clero) àquele que estava na iminência de ser eleito de que não se esquecesse dos pobres.

Todos nos lembramos da sua singela aparição (sem mais adereços pontificais, a não ser batina, faixa e solidéu brancos) aos presentes na Praça de São Pedro, saudando, de rosto humano, a multidão e a agradecer o acolhimento. Todos se lembram de como se referiu ao seu predecessor vivo e por quem solicitou a recitação do Pai-nosso, da Ave-maria e do Glória ao Pai ou de como pediu ao povo que rezasse pelo novo Papa antes de o mesmo dar a bênção “a vós e a todo o mundo, a todos os homens e mulheres de boa vontade”. E, desejando uma boa noite e bom descanso, declarou: “Ver-nos-emos em breve: amanhã quero ir rezar aos pés de Nossa Senhora, para que guarde Roma inteira”.

Na celebração eucarística com os cardeais, a 14 de março, estribou o pré-programa pontifical em três palavras: caminhar, edificar, confessar. É preciso “caminhar sempre, na presença do Senhor, à luz do Senhor, procurando viver com aquela irrepreensibilidade que Deus pedia a Abraão, na sua promessa”. É necessário “edificar a Igreja”, com pedras que “têm consistência”, mas sobretudo com “pedras vivas, pedras ungidas pelo Espírito Santo; edificar a Igreja, a Esposa de Cristo, sobre aquela pedra angular que é o próprio Senhor”. E “temos de confessar”. A este respeito, explicitou: Podemos caminhar o que quisermos, podemos edificar um monte de coisas, mas se não confessarmos Jesus Cristo, está errado”. E assinalou a consequência da não confissão de Jesus Cristo – “tornar-nos-emos uma ONG sócio-caritativa, mas não a Igreja, Esposa do Senhor” – especificou:

“Quando não se caminha, ficamos parados. Quando não se edifica sobre as pedras, que acontece? Acontece o mesmo que às crianças na praia quando fazem castelos de areia: tudo se desmorona, não tem consistência. Quando não se confessa Jesus Cristo, faz-me pensar nesta frase de Léon Bloy: ‘Quem não reza ao Senhor, reza ao diabo’. Quando não confessa Jesus Cristo, confessa o mundanismo do diabo, o mundanismo do demónio.”

E, mais adiante, sintetizou:

“Eu queria que, depois destes dias de graça, todos nós tivéssemos a coragem, sim a coragem, de caminhar na presença do Senhor, com a Cruz do Senhor; de edificar a Igreja sobre o sangue do Senhor, que é derramado na Cruz; e de confessar como nossa única glória Cristo Crucificado. E assim a Igreja vai para diante.”

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Agora, na véspera deste 3.º aniversário da sua eleição, proferiu a sua catequese em audiência jubilar (Este é o Ano Santo da Misericórdia) na Praça de São Pedro, tendo-o saudado milhares de fiéis e ouvido a sua lição sobre “Misericórdia e Serviço”.

Pegando do capítulo 13 do Evangelho de João (Jo 13,12-14) como estímulo da sua reflexão, recordou o ensinamento de Jesus a propósito do gesto de lavar os pés aos seus discípulos e o consequente mandato do Senhor: “fazei-o também vós uns aos outros”. Assim, Francisco sustenta que, ao aproximar-se a Páscoa, todos somos convidados a relembrar o gesto marcante que Jesus realizou antes da sua Paixão: o lava-pés. Lavando os pés aos discípulos, Ele revela o modo como Deus age connosco e dá-nos, através da pedagogia deste gesto, o seu “novo mandamento”, que nos amemos uns aos outros como Ele nos amou.

Com aquele gesto Jesus indicava que a rota para a vivência da nossa fé e para o testemunho do seu e nosso amor é o serviço. Com efeito, amar concretiza-se na oferta afetiva e efetiva aos irmãos de um serviço concreto, humilde, discreto e mesmo feito no silêncio, bem como aceitar, numa linha de reciprocidade autêntica, o mesmo serviço prestado pelos irmãos quando nós dele necessitamos. É a cintilação da caridade solidária. Amar pressupõe colocar à inteira disposição da comunidade os dons que o Espírito Santo generosamente nos deu e partilhar os nossos bens materiais e imateriais para que ninguém passe necessidade.

Mas o lava-pés mais além: significa a humildade de confessarmos uns aos outros “as nossas faltas e rezarmos para que saibamos perdoar de coração”. Assim, “seguindo Jesus pelo caminho do serviço, seremos misericordiosos como o Pai”. Recordando, no final da sua catequese a carta de uma pessoa que lhe agradecia pelo Ano da Misericórdia e que contava assistir na doença a mãe e um irmão, o Santo Padre assegurou que este é efetivamente um exemplo de “lavar os pés” e amar no serviço.

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Alguns pretendem fazer já um balanço do pontificado. Tal pretensão afigura-se-me prematura, pois a procissão ainda estará no adro. Porém, é oportuno tecer, desde já, algumas considerações.

Há quem fale ou de revolução na Cúria Romana ou nas resistências à mudança. Penso que são bem-vindos os esforços papais nesse sentido, que foram muitos e diversificados, quer a nível dos textos quer a nível da orgânica. No entanto, é de confessar que a reforma é lenta e paciente: é lidar com pessoas, não com objetos; há que mudar estruturas e não deslocar pedras de dominó.

Têm vindo muitas indicações de reforma às Igrejas particulares e uma dimensão da Igreja mais aberta e plural. Aqui, várias posições se verificam: muitos ficam satisfeitos pelo rasgar de novos caminhos ou pela confirmação de que as suas iniciativas estavam no rumo certo; outros querem mais; uns reagem em sentido inverso; outros imitam-no superficialmente, sem descer ao âmago das questões e gestos; e outros continuam na mesma. Todavia, os apelos e gestos papais interpelam muitos e atraem cada vez mais simpatias.

Nos aspetos políticos, económicos, financeiros e ecológicos, muitos o ouvem e até com simpatia e concordam. Mas os efeitos são limitados. E muitos mais o veem e ouvem, mas não o escutam.

É certo que Francisco é o Papa que todos entendem, mas cujo discurso muitos tentam utilizar segundo a sua perspetiva, que muitas vezes distorce o conteúdo do pensamento papal.

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Porém, algo extraordinário vem acontecendo e a misericórdia espalha-se no mundo. Entre os resultados mais palpáveis do pontificado de Francisco está a via da pacificação entre os cristãos (a vertente ecuménica) e entre as diversas religiões (o dialogo inter-religioso).

E, se João Paulo II enfrentou o mundo separado pelo muro, que acabou por ruir, e se Bento XVI encarou o mundo do relativismo e mesmo um ambiente hostil ao seu passado na Congregação da Doutrina da Fé, o Papa argentino encontra, além dos escândalos dentro da Igreja (já emergentes em pontificados anteriores), o mundo do descalabro financeiro, da economia que mata e dos conflitos locais que pululam um pouco por toda parte. Não obstante, a sua voz e o esforço dos colaboradores fazem com que, neste mundo onde os conflitos parecem desembocar numa conflagração mundial, o Papa tenha desencadeado um processo eficaz de paz. Como sinais mais evidentes do fenómeno, regista-se o “degelo” entre Cuba e Estados Unidos; a influência papal na América Latina, até na Colômbia, onde está prestes a pacificação entre o governo e as FARC; e, não menos relevante, o anúncio de paz entre Chile e Bolívia.

No quadro da relação pacífica com os ortodoxos, o encontro com Kirill (a 12 de fevereiro passado em Havana) e a subsequente declaração conjunta, significa, além do grande passo de aproximação entre o Papa e o Patriarca de Moscou, o início do processo mundial de colaboração entre católicos e ortodoxos, o mundo capitalista e o mundo ex-comunista – um passo histórico do qual não se tem ideia dos gigantescos efeitos que poderão ter no planeta. Prevê-se a expansão da fina for da cultura cristã, de Lisboa a Vladivostok, do Atlântico ao Pacífico, com a superação da lógica da Guerra Fria e do conflito entre comunismo e capitalismo. Assim, há que esperar pelo que emergirá do próximo Sínodo panortodoxo, de Creta, com os líderes das igrejas autocéfalas.

Apesar das feridas nas populações de fronteira com Ucrânia e Rússia, aqui as Igrejas cristãs buscam a pacificação; e a trégua na Síria decorre indiretamente da pacificação com a Rússia.

Noutra frente religiosa, o Papa também está em diálogo com judeus e muçulmanos. Depois da visita à Sinagoga de Roma, segue-se a visita à mesquita. E reiniciou-se o diálogo com a Universidade de Al Azhar, prestigiosa instituição religiosa do Islão sunita, com a visita duma delegação do Pontifício Conselho para o Diálogo Inter-religioso, que levou a um convite ao Grande Imã para encontrar o Pontífice.

Quanto à pacificação económica, Francisco está a tentar a revolução socioeconómica abjurando a “cultura do descarte”, o utilitarismo e a especulação financeira, pelo trabalho e valorização de pessoas e famílias, tirando o mundo da idolatria do dinheiro, que “deve servir”. É o que alguns já designam por “revolução social e política (não tão silenciosa) do Papa Francisco”.

Por analogia com o que Francisco de Assis e os franciscanos fizeram nos anos de 1200-1500 – transformar a pobreza em oportunidades de crescimento e o dinheiro do patrão opressivo em serviço social e civil – a revolução de Bergoglio visa garantir que a propriedade se torne um recurso social, em vez de posse egoísta e pessoal.

Oreste Bazzichi Bazzichi, professor de Filosofia social e Ética económica na Pontifícia Faculdade Teológica São Boaventura, conhecida como “Seraphicum” e diretor da Confindústria – no seu livro Dall’economia civile francescana all’economia capitalistica moderna. Una via all’umano e al civile dell’economia” – ensina que o pensamento socioeconómico franciscano propõe o modelo de cooperação e partilha entre Estado e mercado, em que “os pobres são considerados um recurso ao qual urge dar contínuas respostas em termos de desenvolvimento e emprego” – indicação recorrentemente dada pelo Papa. Por outro lado, aborda a “função ética do empresário e da empresa”, na esteira de São Bernardino de Siena; a “redistribuição equitativa do lucro das empresas”; a expressão do exercício dos próprios talentos a favor do bem comum “graças ao trabalho” livre e criativo; os “recursos financeiros e sociais”; a “importância do humano perante o Estado”; e “a simplificação institucional, jurídica, económica e social como raiz de que parte o princípio de subsidiariedade”, proposto desde sempre pela Doutrina Social da Igreja. (cf Antonio Gaspari, A revolução social e política , não tão silenciosa,  do Papa Francisco, in zenit.org – 2016.03.11).


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É claro que Francisco se tornou testemunha e mediador dos princípios evangélicos e da misericórdia como instrumentos  de realização duma sociedade mais verdadeira e justa.

2016.03.12 – Louro de Carvalho

 

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